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Colonialism and Print · Acedra
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हम अपनी चर्चा भारत में उपनिवेशवाद और प्रिंट पर शुरू करेंगे। भारत में प्रिंट का आना वास्तव में यूरोपीय लोगों के आने से शुरू होता है। क्योंकि छपाई की मशीनें जैसे ही वे इस देश में आयात की जाती हैं, वैसे ही वह छपाई की प्रक्रिया को शुरू कर देती हैं और पांडुलिपि संस्कृति को बदल देती हैंI लेकिन वास्तव में मुद्रण पर चर्चा शुरू करने के लिए, हम सबसे पहले, हम बिताएंगे थोड़ा समय उपनिवेशवाद की कुछ प्रमुख अवधारणाओं को समझने में, जो सूचित करेंगे आज के हमारे व्याख्यान को, आप में से कई के लिए ये
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अवधारणाएं हैं जो बहुत ही मौलिक और अल्पविकसित हैं इतिहास और उपनिवेशवाद अध्ययन में और आज के व्याख्यान में एक दोहराव प्रतीत हो सकता है, बाकी के लिए आप इनमें से कुछ मूल सिद्धांतों को देख सकते हैं और इस विशेष विषय के बारे में अधिक समझ पाने में सक्षम होने के लिए अपने आप पढ़ सकते हैं। उपनिवेशवाद, भारत में उपनिवेशवाद का आना, भारत में उपनिवेशवाद की स्थापना एक आकर्षक यात्रा है। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि यह एक बहुत ही सुखद यात्रा है, खासकर हम भारतीयों के लिए, लेकिन यह निश्चित रूप से हमें बताता
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है, यह हमें बहुत कुछ बताता है कि कैसे राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रक्रियाएं मिलकर काम करती हैं और इतिहास के किसी भी अध्ययन की तरह हमें अपने वर्तमान की वास्तविकताओं को बेहतर समझने में मदद करती हैं। पहली बात जो मैं बताना चाहूँगा वह यह है कि पूंजीवाद और उपनिवेशवाद के बीच में एक संबंध है। जब मैं कहता हूँ कि उपनिवेशवाद पूंजीवाद का परिणाम था मेरा मतलब यह है कि वास्तव में पूंजीवाद के इतिहास को समझे बिना उपनिवेशवाद के इतिहास को नहीं समझा जा सकता है और वास्तव में इसके विपरीत भी सही
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है, आप पूंजीवाद के इतिहास को पूरी तरह से नहीं समझ सकते बिना उपनिवेशवाद के इतिहास को समझे। और उसके लिए, आइए हम उन स्लाइडों में से एक पर जाएं, जो हमारे एक शुरुआती व्याख्यान में थीं, जो पूंजीवाद की प्रक्रियाओं की व्याख्या करती है, आप जानते हैं कि कुछ महत्वपूर्ण तत्व क्या हैं जो पूंजीवादी के उत्पादन का तरीका है। हमारे पास पूंजीवादी है जो पूंजी लाता है। पूंजी एक महत्वपूर्ण संसाधन है, आपके पास श्रम है, जो पूंजी से जुड़ा हुआ है, कच्चे माल से काम करता है। कच्चे माल को प्राप्त करना पड़ता है और
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फिर जो माल तैयार किया जाता है, उसे बाजार में बेचा जाता है और फिर लाभ उत्पन्न किया जाता है। यह लाभ हो सकता है और पूंजी के धन के कोष में वापस डाला जाता है और लाभ का एक बड़ा हिस्सा वापस लाया जा सकता है और पूंजी में वृद्धि हो सकती है। अब यह एक चक्रीय प्रक्रिया, एक चक्रीय प्रक्रिया को इस तरह से लागू करता है कि एक बार एक विशेष उद्योग या एक विशेष फर्म में पर्याप्त लाभ उत्पन्न करने सक्षम होता है, । यह अधिक पूंजी स्थापित करता है, यह अधिक पूँजी लाता है। लेकिन इस बढ़ी हुई पूंजी को संचालित
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करने में सक्षम होने के लिए, इसे दो चीजों की जरूरत होती है, एक है कच्चे माल की पहुँच। अब कच्चे माल की यह पहुँच ऐसी चीज है जिसे आपको प्राथमिक संसाधनों के माध्यम से इकट्ठा करना होगा, या तो खुदाई के माध्यम से या नकदी फसलों के मामले में कृषि के माध्यम से। हम कहते हैं कि कपास की खेती या इंडिगो की खेती के लिए या लकड़ी के लिए आप यह जानते हैं कि अधिक कच्चे माल की आवश्यकता होगी ताकि पूंजी काम कर सके । एक सीमित पूंजी केवल सीमित मात्रा में कच्चे माल पर काम कर सकती है और एक बार
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सामग्री के उत्पादन के बाद, इसे एक ऐसे बाजार में बेचा जाना चाहिए जिस बाजार का आकार भी बढ़ता रहे। यही कारण है कि पूंजीवाद के भीतर, यदि पूंजीपतियों के बीच प्रतिस्पर्धा होती है, जो एक ही उद्योग के भीतर काम कर रहे हैं, जैसे की कपड़ा उद्योग, इससे हमेशा बाजार की एक प्रतियोगिता होती है। इसलिए जब एक पूँजीवादी विस्तार की कोशिश करता है, तो वह किसी और के बाजार को अपने कब्ज़े में लेकर फैलता है I अब प्रतियोगिता की भावना की दृष्टि से यह ठीक होगा क्योंकि इस विशेष मामले में, प्रतिस्पर्धा बढ़ाएगी
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वस्तुओं की गुणवत्ता और कम करेगी उपभोक्ता के लिए कीमतें। हालाँकि, उपनिवेशवाद क्या करता है कि पूंजीवाद को जाकर नई बाजार को और कच्चे माल के नए स्रोतों को कब्जा करने की अनुमति देता है I तो यूरोपियन क्या करते हैं कि इन भूमि पर जाते हैं और अतिरिक्त कच्चे माल का उत्पादन करते हैं, अतिरिक्त कपास, जो फिर से वापस महानगर लाया जाता है, यूरोप में संसाधित किया जाता है, वस्त्रों में भुगतान किया जाता है और फिर बड़े बाजारों में वापस बेचा जाता है जो वैश्विक हैं। विभिन्न यूरोपीय देशों के बीच इन अंतर-पूंजीवादी
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प्रतिद्वंद्वियों के आए बिना।ये प्रतिद्वंद्वियां साम्राज्य के रूप में दुनिया भर में फैली हुई हैं। और इस वजह से अंतर-पूँजीवादी, अंतर-यूरोपीय युद्ध दुनिया भर में, अफ्रीका में, एशिया और अमेरिका में होता है। इसलिए हम देखते हैं कि पूंजीवाद आंतरिक रूप से उपनिवेशवाद से कैसे जुड़ा है। क्योंकि पूँजीवाद को आगे बढ़ाने के लिए, क्षेत्र के विस्तार की आवश्यकता है,और इस तरह साम्राज्य निर्माण एक महत्वपूर्ण अभ्यास बन जाता है। और हम देखते हैं कि आप जानते हैं, गुलामी भी एक और बहुत महत्वपूर्ण तत्व है और उपनिवेशवाद
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का इतिहास भी बहुत महत्वपूर्ण तत्व है जिसे समझना जरूरी है औद्योगिक समाज को समझने के लिए । औद्योगिक क्रांतिकारी, जैसा कि हम समझते हैं यूरोप में विकसित होता है ,औपनिवेशिक और औपनिवेशिक शोषण और दास व्यापार से। जो धन का उत्पादन किया जाता है , वह यूरोप के बड़े गौरवशाली शहरों के निर्माण के लिए जाता है और यही वह ऐतिहासिक नेतृत्व है उत्तर का दक्षिण के ऊपर, दक्षिण के शोषण के माध्यम से ,औपनिवेशिकवादी उद्यमों से। उस तरह से उपनिवेशवाद को वैश्वीकरण के पहले चरण के रूप में माना जा सकता है, जहाँ
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यह पूँजीवादी शोषण का वैश्वीकरण था, जहाँ धन तब मेट्रोपॉलिटन देशों में प्रवाहित होता था, और वे ऐतिहासिक नेतृत्व हैं, वे ऐतिहासिक फायदे हैं यूरोप और यूरोपीय बड़े पश्चिमी देशों के। इसलिए अगर हम पश्चिम को समझते हैं वह जगह जहां यूरोपीय लोग बसे हैं, फिर उन देशों के पास एक ऐतिहासिक बढ़त है दक्षिण की अपेक्षा, दक्षिण पर ऐतिहासिक लाभ उपनिवेशवाद के इतिहास के माध्यम से और यही हमें समझना हैI अब यह सांस्कृतिक रूप से कैसे तैयार हुआ? हमने आर्थिक तर्क को देखा , हम राजनीतिक को भी जानते हैं , हमने आर्थिक तस्वीर को
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देखा और हम राजनीतिक तस्वीर को भी जानते हैं कि यह एक ऐसा मामला था जहां आर्थिक विस्तार के लिए पूंजीवादी के विस्तार की जरूरत थी। और वास्तव में, इनमें से अधिकांश उद्यम एक कंपनी के रूप में शुरू हुए। ईस्ट इंडिया कंपनी, जहां डच ईस्ट इंडिया कंपनी, फ्रेंच ईस्ट इंडिया कंपनी और ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी और इसके भी अलावा अन्य कंपनियां थीं। व्यापार के लिए तर्क के रूप में क्या आया? पहली बार जब यूरोप के लोग भारत आए, तो उन्होंने व्यापार करने की अनुमति मांगी। लेकिन व्यापार को निरंकुश तरीके से
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संचालन करने में सक्षम होने के लिए , बेलगाम तरीके से शोषण के लिए, उन्हें एहसास हुआ कि उन्हें राजनीतिक शक्ति नियंत्रित करने की आवश्यकता है और इसलिए उपनिवेशीकृत औपनिवेशीकरण की राजनीतिक अधीनता की कहानी शुरू हुई Iलेकिन यह कैसे एक सांस्कृतिक तर्क के रूप में सामने आया। अब हम यह समझते हैं कि मेटा कथा की व्याख्या जिस पर उपनिवेशवाद का निर्माण हुआ वह सभ्यता का मिशन था। अब इस मेटा कथा के लक्ष्य कौन थे?किसके प्रति ये विचार लक्षित थे? वहाँ दो दर्शक थे।एक था घरेलू दर्शक उपनिवेशवादियों
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के लिए अपने देश के भीतर, उन्हें लोगों को इस औपनिवेशिक उद्यम समर्थन के लिए राजी करना था । सहायता के रूप में पुरुषों और धन की आवश्यकता थी, कंपनियों को चलाने के लिए लोगों की आवश्यकता थी, उन्हें क्लर्कों की आवश्यकता थी, उन्हें प्रशासकों की आवश्यकता थी, उन्हें जरूरत थी कि सैनिक आएं और उनके लिए साम्राज्य का प्रबंधन करेंगे। इसलिए उस तरह के समर्थन की आवश्यकता थी कि वे जो काम में लगे हुए हैं वह सकारात्मक है और एक अच्छी गतिविधि है, यह एक दुष्ट गतिविधि नहीं है और दूसरा यह भी था कि समुदाय
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के भीतर, यूरोपीय समुदाय के भीतर किसी भी प्रकार की प्रतिक्रिया को रोकना । दूसरे दर्शक या अन्य दर्शक स्वयं उपनिवेशवादी थे। उपनिवेशवादियों को यह बताना होगा कि उपनिवेशवाद वास्तव में उनके लिए अच्छा है । ताकि सहमति बनाने के लिए, ताकि उपनिवेश बनाने वाले लोग वास्तव में साम्राज्य का समर्थन कर सकें । वास्तव में, बहुत से ब्रिटिश और फ्रांसीसी उपनिवेशवाद उपनिवेशवादियों पर निर्भर थे, जो प्रशासन चलाते थे और युद्धों में लड़ते थे, सभी औपनिवेशिक युद्ध लड़ते थे। तो क्या कहानी थी यह सभ्यता के मिशन की?
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आइए हम कुछ पल इसके बारे में जाने। विभिन्न यात्रा-वृत्तांतों के माध्यम से। अब हम अपने व्याख्यान में यूरोप पर उपनिवेशवाद या प्रिंट के प्रभाव पर, हमने देखा कि कैसे नई दुनिया की ज्ञान के लिए एक महा भूख थी और यह इस पर था कि यह नया ज्ञान हमेशा वैज्ञानिक था। इसमें बहुत कुछ नकली ज्ञान था जो वास्तव में मिल गया था। वास्तव में, यह एक ऐसी चीज है जिस पर हमने अपने व्याख्यान में टिप्पणी की है कि इस बात को लेकर हमेशा आपस में झगड़े होते रहते हैं कि कौन सी बात वैज्ञानिक रूप से मान्य है और कौन सी कल्पना और
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पूर्वाग्रह और धारणाओं पर आधारित है। इसलिए बहुत सारी धारणाएँ थीं जो इन गैर-यूरोपीय भूमि के बारे में थीं और बहुत सी धारणाएँ ज्ञात दुनिया के बाहर के लोगों जो कि यूरोपीय और एशियाई दुनिया मेें हैं उनकी पिछली परंपराओं पर बन रही थीं। यह कि यूरोपीय लोग गैर-यूरोपीय लोगों को असामान्य,अमानवीय या गैर मानवीय मानते थे और इसलिए उन्होंने इसे राक्षसी होने का अनुवाद किया था। इसलिए किताबों और यात्रा वृतांत कभी-कभी इतने कल्पनाशील हो जाते हैं कि इनमें से कुछ जमीनों को चित्रित किया जा
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सकता है, जिनमें राक्षसी विशेषताएं हैं, आप जानते हैंI और यह एक बहुत ही प्रारंभिक यात्रा वृत्तांत है। तब 14 वीं शताब्दी मेें, प्रिंट का अस्तित्व नहीं आया था। तो यह वुडकट्स होगा, जो शुरू में पांडुलिपियों पर मुद्रित चित्र होंगे I तो ये कल्पना में, इस तरह की छवि, इस तरह के विचार आते रहे। इन गैर-यूरोपीय भूमि को विदेशी स्थानों के रूप में माना जाता था और इसलिए इस विशेष यात्रा वृतांत द ट्रैवलशऑफ जॉन मैंडविले में, जॉन मैंडविले का कहना है कि भारत में एक अद्भुत पेड़ विकसित हुए जो अपनी
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शाखाओं के छोर पर छोटे मेमने उगIते थे। अब ये निश्चित रूप से काल्पनिक प्राणी और जीव हैं, जिन्हें वास्तविक रूप में प्रस्तुत किया गया था। अब ऐसा नहीं है कि हर कोई इस पर विश्वास करता है, लेकिन इससे गैर-यूरोपीय भूमि पर मान्यताएं बनाए गए, जिससे हर किसी को सतर्क रहना था, यह भूमि जो यूरोप से अलग थी। गैर-यूरोपीय लोगों के नरभक्षी होने की भी खबरें थीं। इसलिए विभिन्न प्रकार की नकारात्मक, छवियां आ रही थीं Iइसलिए, वे खतरनाक हैं, इस तरह की विभिन्न प्रकार की रूढ़ियाँ बनाई जा रही थीं।
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लोकप्रिय कल्पना में विभिन्न प्रकार की छवियां बन रही थीं । निश्चित रूप से तथ्यात्मक स्रोत भी होंगे। लेकिन जैसा कि मैंने प्रिंट के आने पर चर्चा के दौरान चर्चा की थी, तब बहुत मुश्किल था वास्तव में एक साधारण व्यक्ति के लिए तथ्य और कल्पना के बीच अंतर करना। क्योंकि दोनों का रूप एक ही था और एक समान रूप में प्रस्तुत किए गए थे। यह उस समय तक, जब तक आपके पास पत्रिकाओं और अकादमी समुदायों और विभिन्न विद्वानों के निकायों का निर्माण नहीं था, इस तरह की कहानियों का कोई प्रमाणीकरण नहीं था जो तथ्यों के रूप में हो।
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तब गैर-यूरोपीय लोगों की एक प्रस्तुति अनैतिक के रूप में होती थी। यह पूरी तरह से नहीं था कि अकादमियां पक्षपातपूर्ण नहीं थे, उनका पूर्वाग्रह भी था, लेकिन उन पूर्वाग्रहों ने बहुत ही विशिष्ट विषयों पर काम किया । तो पूर्वी दुनिया में एक हरेम की प्रस्तुति होती है। ओरिएंट(पूर्वी) को अनैतिक के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। और गैर-यूरोपीय कामुक होते हैं। इसे आप में से कुछ लोग पहचान सकते हैं एडवर्ड सैड के ओरिएंटलिज्म की प्रसिद्ध आवरण छवि के रूप में , जहाँ सपेरों के समूह प्रदर्शन
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करते हैं और पुरुषों का एक समूह जो एक नग्न लड़के के शरीर को देखता है और उस क्रियात्मक देखने के पूरे अनुभव को एक कामुक के रूप में प्रदर्शित किया गया, ये पूर्वी प्रथाओं में कुछ कामुकता के उदाहरण हैं । दूसरी ओर, गैर-यूरोपीय लोगों को बर्बर के रूप में, असभ्य और राक्षसी के रूप में प्रस्तुत करके यूरोपीय लोगों को सभ्य के रूप में प्रस्तुत किया गया था I यूरोपीय लोगों ने स्वयं को सभ्य रूप में प्रस्तुत किया। तो यह प्रसिद्ध है, जो आप देख रहे हैं वह अमेरिगो वेस्पूकी की एक प्रसिद्ध पेंटिंग
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है जो सोते हुए अमेरिका को जागृत कर रहा है। इसलिए अमेरिका को एक ऐसी महिला के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो नग्न और लेटी हुई और सो रही है और यह अमेरिगो वेस्पुक्सी- कहा जाता है कि यह वही यात्री है जिसने अमेरिका की खोज की है- जो अमेरिका आता है और उसे जगाता है । अब यह निश्चित रूप से एक अत्यंत पितृसत्तात्मक छवि है। यह महिला शरीर पर पुरुष वर्चस्व की पितृसत्तात्मक विचार का उपयोग करता है।औपनिवेशिक भूमि पर औपनिवेशक के वर्चस्व के विचार के रूप में और अमेरिका उठता है और ध्यान
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रखता है इस नए आधिपत्य का, बेशक अमेरिगो वेस्पुची पूरी तरह से कपड़े पहने हुए है और इसके पीछे जहाज और पानी क्षितिज के परे यूरोप निहित है और यह एक छवि है नई भूमि की । ये सभी कल्पनाशील रचनाएँ हैं। और, ये सभी विचार सभ्यता मिशन की इस अतिव्यापी छवि का नेतृत्व करते हैं और सभ्यता मिशन के भीतर,मूल निवासी का तर्क यह है कि इस नागरिक मिशन को छोड़ दें या इस सभ्यता के लिए आभार व्यक्त करें । तो वहां जो छवि है, उसमें से एक छवि आपको पता है यह है कि पूरब अपने धन की पेशकश कर रहा है
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ब्रिटानिया को उस ज्ञान को श्रद्धांजलि के रूप में जो ज्ञान यूरोप उन्हें देने जा रहा है।और निश्चित रूप से, आप त्वचा के रंग के रंगों को देख सकते हैं- जिससे अंतर हो सकता है यूरोपीय और काले ,जाति के बीच में। और यदि आप उस प्लेट को देखते हैं, तो वहां दो फ्रेमों के बीच एक विकर्ण विराम है, जहां अच्छाई और बुराई है, सफेद और गहरे रंग की खाल है। और इस तरह के विचार और हम जानते हैं कि अफ्रीका को डार्क कॉन्टिनेंट के रूप में जाना जाता था,अंधेरे को अफ्रीका के बुराई के रूप में जाना जाता था और हम में से जो
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कॉनराड पढ़ चुके हैं, हम हार्ट ऑफ़ डार्कनेस की कहानी जानते हैं जब कर्टज़ आगे और आगे बढ़ते हैं अफ्रीका में, वह बुराई से हार जाते हैं। तो यह संबंध कालेपन और बुराई के बीच ,गैर-यूरोपीय और बुराई के बीच हैI यह जाति से जुड़ी संबंध भी इस संस्कृति की एक बहुत ही महत्वपूर्ण विषय बन जाती है ,उपनिवेशवाद की सांस्कृतिक विवरण और औचित्य भी इस विशेष छवि में प्रस्तुत किया गया है।यह कि पूर्व यूरोप का आभारी है और इसलिए स्वेच्छा से यूरोप को अपने धन की पेशकश कर रहा है । और यूरोपीय विभिन्न साहित्य में, शास्त्र
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के भीतर छवियों में, यूरोपीय लोगों को ब्रह्मांड के स्वामी के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, वे देख रहे हैं, वे दुनिया के सच्चे मालिक हैं, पूरे विश्व में, आप जानते हैं, यहां रानी एलिजाबेथ की पहली छवि है, इसके बाद, यह छवि, पेंटिंग थी, जो स्पेनिश आर्मडा की हार के बाद बनाई गई थी I आप देख सकते हैं दीवार पर कुछ जहाजों की छवि और एक और पेंटिंग भी है। और यह एलिजाबेथ का हाथ है, उसका दाहिना हाथ ग्लोब पर है, जो नियंत्रण दिखाता है, स्पेनिश आर्मडा की हार के बाद , कि अटलांटिक पर नियंत्रण पर साम्राज्यवादी
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प्रतिद्वंद्विता पूरी हो गई है जब सर वाल्टर रैले मार्शल्स, ब्रिटिश नौसेना, क्वींस नौसेना ने स्पेनिश आर्मडा को हरा दिया और इस तरह से नियंत्रण कर लिया और तब से ब्रिटिश साम्राज्य बढ़ता रहा है। इसलिए यह विचार है कि यूरोपीय शासक ब्रह्मांड पर शासन करते हैं और कि वह ब्रह्मांड के सही शासक हैं। सभ्यता के मिशन को भी 'गोरे आदमी के बोझ' के इस विचार के भीतर समेट दिया गया था कि यह काम है, यह आदेश है, यह बहुत कठिन काम है गोरे आदमी के लिए । श्वेत व्यक्ति स्वेच्छा से ऐसा नहीं कर रहा है।
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वे ऐसा कर रहे हैं क्योंकि यह किसी प्रकार का मिशन है, यह लगभग एक दिव्य आज्ञा है वास्तव में दुनिया के बाकी हिस्सों को सभ्य बनाने के लिए, हर किसी को ईसाइयों में परिवर्तित करने के लिए , पुनर्जागरणज्ञानोदय के लिए। वहां पर यह दोनों तनाव थे-,धार्मिक तनाव और धर्मनिरपेक्ष तनाव। तो धार्मिक तनाव यह था कि यूरोपीय, मिशनरी जाकर यीशुईसा मसीह की बात को इन छुपी हुई नस्लों तक फैलाते थे, और निश्चित रूप से धर्मनिरपेक्ष लाइन थी, विज्ञान और शिक्षा की, जहां यूरोपीय उपनिवेशवादी
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स्कूल स्थापित करते थे और शिक्षा और संस्थान और सड़क और रेलवे और आधुनिक सभ्यता की अन्य प्रगति का निर्माण करते , जिससे आधुनिक सभ्यता की प्रगति को इन दुनिया में ला सके। बेशक, आधुनिक सभ्यता की ये उन्नति ने वास्तव में अधिक से अधिक उपनिवेश के,औपनिवेशिक भूमि के शोषण को पूरा किया , क्योंकि रेलवे या सड़कें यह सुनिश्चित करती थीं कि विभिन्न सामान और कच्चे माल आसानी से यात्रा करें। यह अधिकांश लाइनें आंतरिक इलाकों से बंदरगाहों तक जुड़ रही थीं। और इस छवि में जो आप देख रहे हैं, वह एक
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विशेष ब्रांड के साबुन के लिए एक विशेष विज्ञापन है,जो वास्तव में उपनिवेशवाद के इस विचार को रोशन करता है कि सफेद आदमी चारों ओर के सभी कार्यों का संचालन करता है और यदि आप देख सकते हैं, वह छोटी सी छवि तो नीचे दाहिने कोने में, सफेद आदमी कुछ हथियार या आशीर्वाद दे रहा है इस काले आदमी को, जो नीचे बैठा है और वशीभूत है। इन सभी उपक्रमों से उनके हाथ गंदे होते हैं। निश्चित रूप से ये स्थान गंदे हैं और केवल साबुन, साबुन का ब्रांड ही उस बोझ को हल्का कर सकता है, और उस गंदगी को हाथों से धो सकता है, ताकि गोरे आदमी
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को साफ़ कर सके इस सभ्य मिशन में लगने के बाद। निश्चित रूप से विज्ञान ने भी यूरोपीय श्रेष्ठता के इस अर्थ के निर्माण का समर्थन किया,इसने एक भावना दी कि शीर्ष बाएं हाथ की ओर यूरोपीय व्यक्ति जो आप देखते हैं वह सभ्यता का प्रतीक है जो मानवता का सबसे उन्नत रूप है। मंगोलियाई और अफ्रीकी और एशियाई जाति विकास के क्रम में नीचे हैं और यूरोपीय आदमी वास्तव में सर्वोच्च है। और उपनिवेशवाद की यह कहानी इतिहास के माध्यम से दोहराई गई थी। यूरोप के लोग जहां भी गए, उन्होंने इतिहास लिखा, इन जमीनों के इतिहास को लिखने
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की कोशिश की, इतिहास निश्चित रूप से तथ्यों के संग्रह और उनकी व्याख्या के आधार पर एक बहुत ही आधुनिक अनुशासन है और इसलिए विशेष रूप से इतिहास को कुछ एकत्रित तथ्यों पर निर्भर रहना पड़ता है। उसके बाद यह व्याख्या का विषय हो सकता है और वास्तव में, अकादमिक इतिहास के अनुशासन के भीतर, व्याख्या और पुनर्व्याख्या का यह कार्य आधारित होना चाहिए नए तथ्यों की खोज पर या तथ्यों की पुष्टि पर या कुछ तथ्यों की अस्वीकृति पर ताकि अलग-अलग तर्क बन सके। यह बिल्कुल अलग है अतीत के बारे में बात करने के पहले के तरीकों से जो कि
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याद करने या कल्पना करने के आधार पर था ना कि तथ्यात्मक इतिहास के आधार पर। और जब यूरोपीय लोगों ने भारत का इतिहास लिखा, तो उन्होंने आमतौर पर भारत के इतिहास को तीन कालखंडों में विभाजित किया, हिंदू काल, मुस्लिम काल और ब्रिटिश काल में, बहुत अजीब है कि, तीसरी अवधि ईसाई काल नहीं है। अब यह इतिहास लेखन का बहुत ही शीर्ष नीचे दृष्टिकोण है- शासकों द्वारा लोगों की पहचान करना। इसलिए, भले ही उस विशेष अवधि में हिंदू शासक थे , न केवल सभी लोग हिंदू थे उस समय , हम समझते हैं कि बौद्ध और जैन भी बहुत
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बड़ी आबादी थे और बौद्ध धर्म भारत में पैदा हुआ था । और पहली सहस्राब्दी में, बौद्ध धर्म ने एक बहुत बड़े भूगोल पर कब्जा किया था उसके बाद इस देश के एक बहुत बड़े भूगोल पर कब्जा किया। और निश्चित रूप से जब मुस्लिम काल हुआ, भारत के सभी लोग मुस्लिम नहीं थे। तो यह एक बहुत शीर्ष नीचे दृष्टिकोण है, जो शासक के धर्म की पहचान करता है। लेकिन ब्रिटिश काल के मामले में, वे शासक के धर्म से नहीं, बल्कि एक शासन की राष्ट्रीय, राष्ट्रीयता की धर्मनिरपेक्ष परिभाषा की पहचान करते थे। तो अब ये तीनों काल की वास्तव में , कैसे
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व्याख्या की गई है? कोई फर्क नहीं पड़ता कि इन कहानियों की कहानी क्या है, वे अनुमान करते हैं, वे यह अनुमान करने की कोशिश करते हैं कि यह अंग्रेजों का आना है जो वास्तव में भारत पर किसी तरह के मुक्ति बल के रूप में काम करता है। भारत अंधकार की स्थिति में था, अराजकता की स्थिति में था और जब अंग्रेज भारत में आते हैं तब भारत के लोग वास्तव में एकजुट हो जाते हैं, आप इस तरह के बड़े मानचित्र को जानते हैं, कार्टोग्राफी भी एक बहुत ही महत्वपूर्ण चैनल बन जाता है जिसके माध्यम से इस इतिहास का अनुमान होता है
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और इस तरह के विचार काअनुमान लगाया जाता है। इसलिए भारत की इस तरह की एकजुट तस्वीर कुछ ऐसी थी जो अंग्रेज कहते हैं कि अंग्रेजों के भारत में आने से पहले या भारत में यूरोपीय लोगों के आने से पहले मौजूद नहीं थी Iबहुत अराजकता थी, उस समय भारतीय शासकों के बीच बहुत अधिक घुसपैठ थी और इसने उपमहाद्वीप के भीतर यूरोपीय शासन को सही ठहराने का काम किया। लेकिन ओरिएंटलिस्ट और एंग्लिस्ट के बीच भारतीय इतिहास के दो प्रतिस्पर्धी विचार थ। अब मेरे पास वास्तव में इसका पता लगाने का अवसर नहीं है, लेकिन ओरिएंटलिज्म
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और एंग्लिसिज्म के बीच की यह बहस यूरोप के भीतर एक बड़ी बहस का हिस्सा है,जो ब्रिटेन के भीतर रोमांटिकतावाद और क्लासिकवाद के बीच में था, नियोक्लासिकल का दुनिया को देखने का एक अलग तरीका था । जबकि रोमांटिक्स का दुनिया को देखने का एक बहुत अलग तरीका था, जहां नवशास्त्रीय दृष्टिकोण की आलोचना थी। लेकिन भारत के भीतर ब्रिटिश उपनिवेशवादियों के कामकाज को समझने के लिए, हम कुछ ऐसी चीजों को देख सकते हैं,जो कि ओरिएंटलिस्टों ने की थीं, ओरिएंटलिस्ट लोग जैसे कि विलियम जोन्स और मैक्स मुलर ने कुछ काम किया था,
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जिनमें से कुछ बहुत महत्वपूर्ण का अनुवाद किया , जो आज महत्वपूर्ण ग्रंथ हैं,उन्होंने इन पांडुलिपियों की तलाश की, वे उन्हें पता लगाने में कामयाब रहे, फिर उन्हें अंग्रेजी में अनुवाद किया और आधुनिक अध्ययन में लाया और उन्होंने उनको भारत की महिमा के चिह्न के रूप में प्रस्तुत किया जो आज किसी तरह खो गया है। दूसरी ओर, आपके पास एंग्लिसिस्ट , जेम्स मिल जैसा कोई व्यक्ति था, जिसने ब्रिटिश भारत के इस इतिहास को लिखा था कि यह दिखाने के लिए कि भारत वास्तव में एक लज्जाजनक देश था और यह केवल अंग्रेजों के आने
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के बाद ही संभव हुआ कि भारत ने सभ्यता को जन्म दिया। वास्तव में, मैं एक महत्वपूर्ण व्यक्ति का उल्लेख करना चाहूंगा और वह है चार्ल्स बिंगटन मैकॉले, आप में से कई लोगों ने इसके बारे में सुना होगा या आप मैकॉले के बारे में अधिक जानकारी प्राप्त कर सकते हैं, जिन्होंने सुझाव देने का प्रयास किया, जब उन्होंने सुझाव दिया कि भारत में ब्रिटिश प्रणाली की शिक्षा की क्या पथ होनी चाहिए। उन्होंने तर्क दिया कि यह भारत में स्थित ग्रंथों के आधार पर नहीं,बल्कि ब्रिटेन से, इंग्लैंड से निकलने वाले सर्वोत्तम ग्रंथों
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पर आधारित होना चाहिए। क्योंकि उन्होंने कहा, उन्होंने सुझाव दिया कि भारतीय ग्रंथों में कुछ भी अच्छा नहीं है, वे यूरोपीय की एक पूरी शेल्फ के भी लायक नहीं है,एशिया में सभी इतिहास में जो संपूर्ण साहित्य का उत्पादन किया गया है, वह यूरोपीय की एक भी शेल्फ के लायक नहीं है। यह मैकॉले द्वारा दिया गया तर्क था और उन्होंने इस विचार को खारिज कर दिया कि शिक्षा प्रणाली के पाठ्यक्रम के भीतर भारतीय ग्रंथों को शामिल करना चाहिए। और इसलिए, यदि आप इन तुलनात्मक विचारों के बीच इस तुलना को देखते हैं,दोनों
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ही विचार इस बात पर सहमत हैं कि ब्रिटिशों को भारत पर शासन करने की आवश्यकता है। भारत पर राज करने में अंग्रेज सही हैं। भारत पर राज करने में अंग्रेजों का एक उद्देश्य है। हालाँकि, औचित्य विभिन्न थी , जबकि ओरिएंटलिस्ट ने महसूस किया कि अंग्रेजों ने अत्याचारी मुस्लिम शासन से भारत को बचाया, एंग्लिसिस्ट ने महसूस किया कि अंग्रेजों ने मुस्लिम शासन के बावजूद भारत को अत्याचारी बर्बरता से बचाया। ओरिएंटलिस्ट ने महसूस किया कि हिंदू काल गौरवशाली था और यह इस्लाम का आगमन है जिसने भारत को एक बहुत ही काले दौर
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में पहुंचा दिया और भारत को इससे बचाया जाना था, हिंदुओं को वास्तव में बर्बरता और अत्याचार की इस स्थिति से बचाया जाना था जो मुस्लिम शासन से लाया गया था। जबकि अंग्रेजवाद असहमत था, और कहा कि भारत के बारे में कुछ भी शानदार नहीं है और ब्रिटिश मूल रूप से भारत को पूरी तरह से सभ्य बना रहे हैं और यह उनका काम है और वे ऐसा तब तक करते रहेंगे, जब तक कि भारतीय खुद पर शासन करने में सक्षम नहीं हो जाते हैं, एक समय जो कभी नहीं आएगा। अब वे कौन से संस्थान थे जिनके माध्यम से इन विचारों को इस उपनिवेश के भीतर
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डाला गया था? भारतीयों को कैसे बताया गया कि यह सभ्यता मिशन का तर्क है? यही कारण है कि उपनिवेशवाद न्यायसंगत है और यही कारण है कि कई भारतीयों ने वास्तव में महसूस किया कि उन्हें साम्राज्य का समर्थन करना चाहिए और उन्हें अंग्रेजों के साथ खड़ा होना चाहिए क्योंकि ब्रिटिश इस देश के लिए कुछ अच्छा कर रहे हैं, और इसमें शिक्षा प्रणाली की स्थापना बहुत महत्वपूर्ण है । जब भी एक विशेष वैचारिक स्थिति एक बड़े स्थिति के भीतर अपने आप को स्थापित करने की कोशिश करती है और एक निश्चित राजनीतिक
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शासन स्थापित करती है, तो हस्तक्षेप का एक महत्वपूर्ण बिंदु शैक्षणिक प्रणाली होता है।क्योंकि याद रखें कि शैक्षिक प्रणाली हमेशा युवा लोगों के साथ व्यवहार करती है, ऐसे लोग जिनके विचार दुनिया के बारे में बन रहे हैं और फिर उसके बाद वे जिम्मेदार पदों पर आसीन होंगे और देश पर शासन करेंगे और इस समाज को आकार देने में मदद करेंगे। तो भविष्य को आकार देने के लिए आप उन दिमागों पर काम नहीं कर सकते जो पहले से ही बन चुके हैं। लेकिन आपको उन दिमागों पर काम करना होगा जो युवा हैं और इसलिए किसी भी वैचारिक
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स्थिति, जब यह सामाजिक संरचना और राजनीतिक, मान्यताओं में हस्तक्षेप करने और बदलने की कोशिश करते हैं, वे शैक्षिक संस्थानों के माध्यम से हस्तक्षेप करते हैं। दूसरी है कानूनी प्रणाली, एक विशेष प्रकार के कानूनों को तैयार करना और न्यायपालिका, पुलिस, प्रशासन का उन कानूनों को लागू करना, सुनिश्चित करना कि किसी भी रूप, किसी भी इस नए आधिपत्य के प्रकार, प्रतिरोध या विद्रोह को कुचल दिया जाएगा। तो जो कोई भी यूरोपीय आधिपत्य से सहमत नहीं है, कानूनी व्यवस्था के माध्यम से,पुलिस प्रणाली के माध्यम से निपटाया जाएगा।
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लेकिन बहुत महत्वपूर्ण है, संस्कृति , सांस्कृतिक प्रणाली। साहित्य,साहित्यिक रूप कला वास्तुकला उपन्यास और कविता और नाटक का निर्माण, लोगों को नई दुनिया से पहले, एक अलग दुनिया के, अस्तित्व में आने से पहले एक नई दुनिया की कल्पना करने की अनुमति देता है,यह अनुमति देता है लोगों को वैकल्पिक दुनिया में विश्वास करने की या कल्पना करने की कि एक वैकल्पिक दुनिया क्या हो सकती है। इसलिए उपनिवेशवाद एक तरह से काम करता है जिसमें वह उस स्थान पर काम करने में सक्षम होता है और लोगों को बताता है कि उनके
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पास जो दुनिया है वह उपनिवेशवाद से बहुत बेहतर हो सकती है। उपनिवेशवाद एक औचित्य है, वह सभी विभिन्न छवियां जो मैंने आपको इस व्याख्यान के दौरान दिखाया, और औपनिवेशिक आबादी से अवगत कराया था इन विभिन्न साधनों के माध्यम से वास्तुकला एक बहुत महत्वपूर्ण साधन था जिसके माध्यम से इमारतें जो स्वभाव से सार्वजनिक थीं , जिसने सार्वजनिक स्थान अधिकृत किया था, इससे औपनिवेशिक आबादी पर शासकों की महानता का प्रभाव पड़ता था। संचार, समाचार पत्रों ने बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। दुनिया में क्या हो रहा है?
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दुनिया में जो कुछ भी हो रहा है, उसकी विशेष व्याख्या एक बहुत ही महत्वपूर्ण तरीका था जिससे उपनिवेश वादियों ने यूरोपीय लोगों के अधिकार पूर्ण शासन के इस विचार को लागू करने के लिए काम किया और प्रथाओं ने, सामाजिक रीति-रिवाज़ों ने और समारोहों ने एक बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। जिस तरह से कुछ यूरोपीय क्लब संचालित होते थे या कुछ ऐसे तरीके जिनसे भारतीयों को यूरोपीय लोगों के साथ व्यवहार करना चाहिए, हर दिन के स्तर पर, एक बड़े स्तर पर, आपको पता है आपके पास दरबार थे, जहां विभिन्न रियासतें आती थीं और ताज की
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अध्यक्षता में यूरोपीय शासक को, ब्रिटिश ताज को अपनी श्रद्धांजलि अर्पित करती थीं I या फिरऔपनिवेशिक शहरों, सिविल लाइन्स, छावनी, बाज़ारों का क्रम। ये सब अलग किए गए थे। शहर का कुछ हिस्सा छावनी क्षेत्र के लिए था, कुछ हिस्सा यूरोपीय नागरिक आबादी के लिए रहा होगा, एक निश्चित हिस्सा प्रशासनिक के लिए रहा होगा। इसलिए, यदि आप दिल्ली को देखते हैं, उदाहरण के लिए, लुटियन दिल्ली उच्च शक्ति का वह हिस्सा है जहां भारतीयों के लिए बाज़ार हैं और यह कलकत्ता के लिए भी लागू था।ब्रिटिश साम्राज्य की पिछली राजधानी कलकत्ता
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मेें वहां यूरोपीय क्षेत्र थे, आप जानते हैं, पार्क स्ट्रीट, एस्प्लेनेड, आप जानते हैं और ये डेलहाउस थे। ये शहर के कुछ महत्वपूर्ण यूरोपीय क्षेत्र थे। जबकि बाजार,थे दूर उत्तर में, शहर के उत्तर की ओर और यहीं पर भारत में प्रिंट पर बहुत सारी कार्रवाई भी होती है, कलकत्ता में भी होती है। तो वास्तव में, ये विभिन्न प्रकार के तरीके हैं जिनमें सामाजिक परिदृश्य, समारोह, सामाजिक प्रथाएं बताई गईI उन्होंने हमें यह भी बताया कि भारतीयों ने यूरोपीय लोगों के साथ कैसा व्यवहार किया या यूरोपीय लोगों का कैसे सामना किया।
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हालाँकि, किसी भी प्रकार का आधिपत्य इसके प्रतिरोध को उत्पन्न करता है और जितनी जल्दी प्रतिरोध वास्तविक राजनीतिक के सामने शुरु होता है या राष्ट्रीय आंदोलन शुरु होता है, आप जानते हैं कि उतनी जल्दी औपनिवेशिक आधिपत्य का प्रारंभिक प्रतिरोध विभिन्न रूपों से होता है, एक है सृजन, फिर साहित्य लेखन। मैंने आपको बताया कि साहित्य एक ऐसा तरीका है जिसमें साहित्य और कला मन को नई दुनिया की कल्पना करने की अनुमति देते हैं। इसलिए यदि उपनिवेशवाद इसका उपयोग आधिपत्य बनाने के लिए कर रहा है, तो साहित्य निर्माण
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भी किया जा सकता है उस नायकत्व को प्रश्न करने के लिए । फिर भारतीय भी यूरोपीय शिक्षण संस्थानों के दायरे से बाहर वैकल्पिक शिक्षण संस्थानों को स्थापित करने की कोशिश करते हैं फिर दो अन्य प्रतिक्रियाएं थीं, एक थी भारतीय सामाजिक नियमों, रीति-रिवाजों को आधुनिक बनाने की कोशिश में किया गया सामाजिक सुधार। तो सती प्रथा का उन्मूलन, विधवा पुनर्विवाह अधिनियम। ये विशेष विधान थे, ये विशेष रूप से सामाजिक क्रियाएं थीं जो हुईं और साथ ही साथ कुछ महत्वपूर्ण धार्मिक आंदोलन भी हुए, जिन्होंने
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धर्म को सुधारने, धर्म के आधुनिकीकरण की कोशिश की, इसे सामाजिक मिलन के समान बना दिया, जो उपनिवेश बना रहे थे। और दूसरी ओर, सामाजिक और सांस्कृतिक रूढ़िवाद की प्रतिक्रिया थी, एक तरह का सांस्कृतिक राष्ट्रवाद जिसे आकार देने की कोशिश की गई थी, यूरोपीय शासकों के हस्तक्षेप से कुछ सांस्कृतिक प्रथाओं को बचाने की कोशिश की गई थी। उदाहरण के लिए, एक बहुत महत्वपूर्ण तरीका था वास्तव में महिला पर नियंत्रण, आप जानते हैं बहुत से लोग, बहुत सारे भारतीय, महिला शिक्षा के खिलाफ थे । क्योंकि
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उन्हें लगा कि उन्हें उस महिला की रक्षा करने की जरूरत है, जिनकी पहचान संस्कृति और संस्कृति के स्थान से की गई थी और वे नहीं चाहते थे कि भारतीय समाज की महिला के साथ जो व्यवहार होता था इस पर कॉलोनाइजर वास्तव में कुछ कहें । तो यह सिर्फ एक उदाहरण है, इस तरह अन्य प्रकार के उदाहरण थे, उदाहरण के लिए भोजन की आदत के रूप में, कपड़ों के रूप में। इसलिए सांस्कृतिक रूढ़िवाद एक और बहुत महत्वपूर्ण पहलू था, कोई भी उपनिवेशवाद पर एक संपूर्ण पाठ्यक्रम कर सकता है। उम्मीद है कि इनमें से कुछ मुद्दों को
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देखते हुए आप में से कुछ लोग उत्साहित होंगे। यह चर्चा हमें आगे की चर्चा के लिए तैयार करेगी जो आधारित है प्रिंट के आने और वास्तव में उपनिवेशवाद से संबंधित और उपनिवेशवाद से सीखने से संबंधित प्रिंट की भूमिका , लेकिन उपनिवेशवाद का विरोध करते हुए। इसके कुछ निहितार्थ क्या थे? हम भारत में प्रिंट कामकाज और विकास को करीब से देखकर समझने की कोशिश करेंगे । आपका धन्यवाद।
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